全真是什麼
全真道，是南宋時期王重陽（1113–1170）在戰亂中創立的道教宗派。
那個年代，北方淪於金人統治，民心惶惶。王重陽本是陝西咸陽人，文武兼通，卻無力挽大局於狂瀾，遂出家修道。他在終南山下自掘「活死人墓」獨居苦修，後東遊山東傳教，先後收了馬丹陽、譚處端、丘處機、王處一、郝大通、劉處玄、孫不二七位弟子，後世稱為「全真七子」。
三教合一
全真道最獨特之處，在於它不獨尊道家，而是融合了儒、釋、道三家義理和戒律，讓道教從出世轉為入世。余英時先生譽之為「新道教之代表」。
王重陽指定的全真必修經典有四部：道家的《道德經》與《清靜經》，佛家的《心經》，儒家的《孝經》。這不是把幾本經書擺在一起讀的意思——而是要求弟子們取三家之義，融入自己日常生活的修煉與應世中。
儒家講仁義理智、修身、齊家、治國、平天下；道家講陰陽變化、有無相生、生而不有、為而不恃；佛家講空色不二、因緣和合。這三家都講心、講性、講行；三教都要人從一心起修，去人欲、存天理，三者都期勉門徒從自渡到渡人到渡世；用詞雖有不同，原理卻是相通，落到實作處，總是因時因地、因人因事而定。
我覺得讓自己站在變化的中心，不執一端，隨機應變——所謂「執其環中，以應無窮」是全真修行者的心法，也是一種活潑潑的人生態度。
向內修身，向外濟世
全真道的修煉有內外兩個方向。
一個是「性命雙修」，用白話來解，就是把「身」和「心」照顧好，也就是現代人說的「修行」和「養生」～～「修行」無非是管好自己的念頭和行為，養生則是好好運動、好好吃飯、好好睡覺。兩者互為表裡。然而人性通病，總是追求刺激，好逸惡勞，加上求成速效，致受七情六欲十損九氣之害，這是為什麼各教派都有「戒律」用來提醒門人。
但是道家的「身體文化」遠不止於此。歷代道士醫家對人體經脈氣血運行的理解和掌握，已另外發展成中醫、拳術、氣功等宏偉完足的體系；更有深邃的天人感應、眼耳鼻舌身意各項感知的超覺開發（一般所稱的「神通」）。
另一方面，則是視自己的機緣才能，在各個領域去立功、立德、立言，至少不能讓自己成為社會的負向存在。全真道不認為政治比醫藥、商業、藝術、農工、占卜更重要，也不認為跨領域創發有什麼奇怪——因為個人生命有限而世間奧秘無窮，只有多元互通才是創造之本質。
丘處機萬里止殺
全真七子中，丘處機（1148–1227）是將全真道推向鼎盛的關鍵人物。
1220年，丘處機已年逾七旬，率十八弟子從山東出發，跋涉三萬五千里，西行至大雪山（今阿富汗境內）面見正在西征的成吉思汗。他勸諫：「上至帝王，降及民庶，尊卑雖異，性命各同。」成吉思汗深為感動，尊稱他為「神仙」，並授權他統領天下道教。清朝乾隆帝後來評價此事：「一言止殺，始知濟世有奇功。」
這是全真道「苦己、濟世」精神最壯烈的實踐——一位老道士，驅行萬里路，只為說動一代雄主放下屠刀。
密傳與式微
此後，全真道的發展隨著中國歷史起起伏伏。然而要求修行者嚴格自律，苦己濟世的全真門風注定讓它難以大眾化。加上傳統口傳心受的密傳方式，致使全真道在民間始終不算普及。
今天台灣說起「道教」多指傳統的民間信仰；全真道的修行傳承，知道的人並不多。
為什麼現在寫
我覺得在過去資訊不發達的時代，道家某些超自然的身體體悟，或許會引發恐慌或遐想，甚至被拿去斂財作惡，所以擇徒嚴格，丹訣密傳等傳統作法確實有它的道理。但現代科學昌明、民智已開，這些超感經驗正可借助科技之力加以研究、印證。這應該是東渡來台的師爺囑咐來靜師父化「道密莫宣」為「宏宣」的本意。
何況清末以降，長期戰亂與東西文明交會後，中華文化面對船堅炮利的西方科技文化，幾至喪失自信。民國初年的五四運動、中共發起的中文簡寫、破四舊的文化大革命⋯⋯讓許多人懷疑自己文化的珍貴之處。
七十多歲的我，從接觸、學習、實作至今，一路走來，真心覺得匯融儒釋道三家義理，鼓勵弟子們再作創發的全真道，無論用在探索生命之奧秘，還是修心養性、養生保健、共好應世各個面向，都有西方文化難以企及的優勢。再不好好研究、努力發揚，一旦傳承斷裂，除了愧對先人，也恐掩熄人類文化的一盞明燈。
所以我打算以淺顯的白話文，誠實記下自己的所感所得，藉網路向一般民眾傳播出去。拋自己實證實修之磚，希望引來先行道友之玉，更待有緣之人。
2026.4.24